श्री जगदीशजी आरती लिरिक्स Jagdish Ji Aarti Lyrics Om Jay Jagdish Hare Shri Jagdish Ji Aarti आरती संग्रह
ॐ जय जगदीश हरे, स्वामी ! जय जगदीश हरे।भक्त जनों के संकट, क्षण में दूर करे॥
ॐ जय जगदीश हरे।
जो ध्यावे फल पावे, दुःख विनसे मन का।
स्वामी दुःख विनसे मन का।
सुख सम्पत्ति घर आवे, कष्ट मिटे तन का॥
ॐ जय जगदीश हरे।
मात-पिता तुम मेरे, शरण गहूँ मैं किसकी।
स्वामी शरण गहूँ मैं किसकी।
तुम बिन और न दूजा, आस करूँ जिसकी॥
ॐ जय जगदीश हरे।
तुम पूरण परमात्मा, तुम अन्तर्यामी।
स्वामी तुम अन्तर्यामी।
पारब्रह्म परमेश्वर, तुम सबके स्वामी॥
ॐ जय जगदीश हरे।
तुम करुणा के सागर, तुम पालन-कर्ता।
स्वामी तुम पालन-कर्ता।
मैं मूरख खल कामी, कृपा करो भर्ता॥
ॐ जय जगदीश हरे।
तुम हो एक अगोचर, सबके प्राणपति।
स्वामी सबके प्राणपति।
किस विधि मिलूँ दयामय, तुमको मैं कुमति॥
ॐ जय जगदीश हरे।
दीनबन्धु दुखहर्ता, तुम ठाकुर मेरे।
स्वामी तुम ठाकुर मेरे।
अपने हाथ उठाओ, द्वार पड़ा तेरे॥
ॐ जय जगदीश हरे।
विषय-विकार मिटाओ, पाप हरो देवा।
स्वमी पाप हरो देवा।
श्रद्धा-भक्ति बढ़ाओ, सन्तन की सेवा॥
ॐ जय जगदीश हरे।
श्री जगदीशजी की आरती, जो कोई नर गावे।
स्वामी जो कोई नर गावे।
कहत शिवानन्द स्वामी, सुख संपत्ति पावे॥
ॐ जय जगदीश हरे।
- तीन लोक के स्वामी श्री हरी नारायण भगवान लिरिक्स Teen Lok Ke Swami Swami Shri Hari Lyrics
- हे विष्णु भगवान तुम्हारा ध्यान करे कल्याण लिरिक्स He Vishnu Bhagwan Lyrics
- हरी बोल हरी बोल भजन लिरिक्स Hari Bol Hari Bol Bhajan Lyrics
- विष्णु चालीसा लिरिक्स फायदे हिंदी Vishnu Chalisa Lyrics Benefits pdf
- म्हाने रंग दो नाथ थारे रंग में लिरिक्स Mhane Rang Do Nath Lyrics
- लक्ष्मी नाथ म्हाने प्यारो लागे चार भुजा रो नाथ लिरिक्स Lakshmi Nath Mhane Pyaro Lage Lyrics
Om Jay Jagadeesh Hare, Svaamee ! Jay Jagadeesh Hare.
Bhakt Janon Ke Sankat, Kshan Mein Door Kare.
Om Jay Jagadeesh Hare.
Jo Dhyaave Phal Paave, Duhkh Vinase Man Ka.
Svaamee Duhkh Vinase Man Ka.
Sukh Sampatti Ghar Aave, Kasht Mite Tan Ka.
Om Jay Jagadeesh Hare.
Maat-pita Tum Mere, Sharan Gahoon Main Kisakee.
Svaamee Sharan Gahoon Main Kisakee.
Tum Bin Aur Na Dooja, Aas Karoon Jisakee.
Om Jay Jagadeesh Hare.
Tum Pooran Paramaatma, Tum Antaryaamee.
Svaamee Tum Antaryaamee.
Paarabrahm Parameshvar, Tum Sabake Svaamee.
Om Jay Jagadeesh Hare.
Tum Karuna Ke Saagar, Tum Paalan-karta.
Svaamee Tum Paalan-karta.
Main Moorakh Khal Kaamee, Krpa Karo Bharta.
Om Jay Jagadeesh Hare.
Tum Ho Ek Agochar, Sabake Praanapati.
Svaamee Sabake Praanapati.
Kis Vidhi Miloon Dayaamay, Tumako Main Kumati.
Om Jay Jagadeesh Hare.
Deenabandhu Dukhaharta, Tum Thaakur Mere.
Svaamee Tum Thaakur Mere.
Apane Haath Uthao, Dvaar Pada Tere.
Om Jay Jagadeesh Hare.
Vishay-vikaar Mitao, Paap Haro Deva.
Svamee Paap Haro Deva.
Shraddha-bhakti Badhao, Santan Kee Seva.
Om Jay Jagadeesh Hare.
Shree Jagadeeshajee Kee Aaratee, Jo Koee Nar Gaave.
Svaamee Jo Koee Nar Gaave.
Kahat Shivaanand Svaamee, Sukh Sampatti Paave.
Om Jay Jagadeesh Hare.
Bhakt Janon Ke Sankat, Kshan Mein Door Kare.
Om Jay Jagadeesh Hare.
Jo Dhyaave Phal Paave, Duhkh Vinase Man Ka.
Svaamee Duhkh Vinase Man Ka.
Sukh Sampatti Ghar Aave, Kasht Mite Tan Ka.
Om Jay Jagadeesh Hare.
Maat-pita Tum Mere, Sharan Gahoon Main Kisakee.
Svaamee Sharan Gahoon Main Kisakee.
Tum Bin Aur Na Dooja, Aas Karoon Jisakee.
Om Jay Jagadeesh Hare.
Tum Pooran Paramaatma, Tum Antaryaamee.
Svaamee Tum Antaryaamee.
Paarabrahm Parameshvar, Tum Sabake Svaamee.
Om Jay Jagadeesh Hare.
Tum Karuna Ke Saagar, Tum Paalan-karta.
Svaamee Tum Paalan-karta.
Main Moorakh Khal Kaamee, Krpa Karo Bharta.
Om Jay Jagadeesh Hare.
Tum Ho Ek Agochar, Sabake Praanapati.
Svaamee Sabake Praanapati.
Kis Vidhi Miloon Dayaamay, Tumako Main Kumati.
Om Jay Jagadeesh Hare.
Deenabandhu Dukhaharta, Tum Thaakur Mere.
Svaamee Tum Thaakur Mere.
Apane Haath Uthao, Dvaar Pada Tere.
Om Jay Jagadeesh Hare.
Vishay-vikaar Mitao, Paap Haro Deva.
Svamee Paap Haro Deva.
Shraddha-bhakti Badhao, Santan Kee Seva.
Om Jay Jagadeesh Hare.
Shree Jagadeeshajee Kee Aaratee, Jo Koee Nar Gaave.
Svaamee Jo Koee Nar Gaave.
Kahat Shivaanand Svaamee, Sukh Sampatti Paave.
Om Jay Jagadeesh Hare.
आरती का महत्त्व : पूजा पाठ और भक्ति भाव में आरती का विशिष्ठ महत्त्व है। स्कन्द पुराण में आरती का महत्त्व वर्णित है। आरती में अग्नि का स्थान महत्त्व रखता है। अग्नि समस्त नकारात्मक शक्तियों का अंत करती है। अराध्य के समक्ष विशेष वस्तुओं को रखा जाता है। अग्नि का दीपक घी या तेल का हो सकता है जो पूजा के विधान पर निर्भर करता है। वातावरण को सुद्ध करने के लिए सुगन्धित प्रदार्थों का भी उपयोग किया जाता है। कर्पूर का प्रयोग भी जातक के दोष समाप्त होते हैं।
आरती के दौरान भजन गाने का भी अपना महत्त्व है। आरती की जोत लेने का भी नियम है। आरती की थाली को गोल ॐ के आकार में घुमाना शुभकर माना जाता है। आरती पूर्ण होने के बाद दोनों हाथों से आरती की लौ को लेकर आखों और माथे के ऊपर लगाना लाभकारी माना जाता है। शास्त्रों में उल्लेख है की आरती में शामिल होने मात्र से लाभ प्राप्त होता है।
आरती के साथ संगीत वाद्य यंत्रो का भी उपयोग किया जा सकता है। जिस देव की पूजा करनी हो उससे सबंधित भजन को ऊँचे स्वर में गाना चाहिए ऐसा करने से आस पास का वातावरण सुद्ध होता है और चैतैन्य शक्ति का प्रवाह होता है। आरती करते समय अराध्य को मन में सुमिरन करना चाहिए और सुद्ध भावना से अपने इष्ट को याद करें। आरती को पूर्व निश्चित राग में गाना चाहिए। संगीतमय आरती सभी सुनने वाले और जातक में मानसिक स्थिरता और प्रशन्नता प्रदान करती है।
विष्णुधर्मोत्तर पुराण में आरती के महत्त्व के बारे में उल्लेख है की जिस प्रकार दीप-ज्योति नित्य ऊध्र्व गति से प्रकाशमान रहती है, उसी प्रकार दीपदान यानी आरती ग्रहण करने वाले जातक आध्यात्मिक दृष्टि से उच्च स्तर को प्राप्त करता है।
यथैवोध्र्वगतिर्नित्यं राजन: दीपशिखाशुभा। दीपदातुस्तथैवोध्र्वगतिर्भवति शोभना।।
स्कन्दपुराण में वर्णित किया गया है की
मंत्रहीन क्रियाहीन यत् कृतं पूजनं हरे।
सर्व सम्पूर्णता मेति कृतं नीराजने शिवे ।।
श्लोक का अर्थ है की आरती करने से पूजा पाठ और मन्त्र जाप में पूर्णता प्राप्त होती है।
आरती करते समय ध्यान रखना चाहिए की आरती के समय शरीर स्वच्छ हो, स्नान करके आरती की जानी चाहिए। आरती के समय पवित्र चित्त से एकाग्र होकर आरती बोलनी चाहिए। आरती स्पष्ट बोली या गानी चाहिए। शंख, घंटे घड़ियाल और ढोल का प्रयोग करना चाहिए। आरती बिना मन्त्र और भजन के भी स्वतंत्र रूप से की जा सकती है। घी से आरती करते समय घी पंचामृत होना चाहिए।
भगवान की भक्ति क्यों की जानी चाहिए : ईश्वर की भक्ति और भजन हम स्वंय की आध्यात्मिक और मानसिक उन्नति के लिए करते हैं। इसमें ईश्वर को कोई लाभ नहीं होता है। ईश्वर की भक्ति करने से ऐसा नहीं है की सीधे सीधे कोई लाभ होता हो जैसे कोई गड़ा धन मिल जाएगा, लॉटरी लग जाएगी या कोई अन्य लाभ हो जाएगा। ईश्वर की भक्ति से मानसिक ऊर्जा का संचार होता है और सकारात्मक विचारों का प्रवाह होता है। सकारात्मक विचार्रों से परिपूर्ण व्यक्ति बड़ी से बड़ी बाधाओं का हल निकाल सकता है। स्वंय पर विश्वास बढ़ता है।
ईश्वर की भक्ति से अहंकार का नाश होता है और उसके आचरण में शुद्धता आती है। जीव मात्र के लिए दया भाव विकसित होता है। चित्त निर्मल होता है और आत्म विश्वास बढ़ता है। जीवन में संतुष्टि का भाव पैदा होता है और मानसिक स्थिरता प्राप्त होती है। भजन और ईश्वर की स्तुति करने वाला व्यक्ति संतोषी प्रवति का हो जाता है। उसे आवश्यकता से अधिक भौतिक वस्तुओं की आवश्यकता महसूस नहीं होती है।
ईश्वर के प्रति समर्पण भाव होना हमारा ईश्वर के प्रति समर्पण भाव दिखता है। आज हमें जो भी प्राप्त है वोभगवान् के द्वारा ही दिया गया है, वो दाता है कोई माने या ना माने। पूरी श्रष्टि का जनक है भगवान् और यदि हम उसके प्रति समर्पण भाव दिखाते हैं तो हमें हमारी लघुता का बोध होता है। अहंकार के नष्ट होने पर जीव मात्र के लिए दया भाव विकसित होता है।
भजन प्रथम चरण है, इसके बाद ही चिंतन और मनन शुरू होता है। व्यक्ति स्वंय चिंतन करता है की वो कहाँ से आया है, कहाँ को जाना है। उसके जीवन का उद्देश्य क्या है। यदि यह संसार उसका घर नहीं है तो उसका ठिकाना है कहा, इन प्रश्नों के उत्तर ढूढ़ने को व्यक्ति प्रेरित होता है लेकिन ये तभी संभव है जब व्यक्ति ईश्वर के प्रति समर्पण भाव रखे और उसकी प्रार्थना करे। शरीर और मन स्वंय ही शिथिल पड़ने लग जाते हैं। एक स्थान पर चित्त लग जाता है, चंचलता समाप्त हो जाती है। मस्तिष्क का उद्वेलन शांत होता जाता है। ईश्वर में ध्यान लगना शुरू हो जाता है और मन एकाग्र हो जाता है। यह सोने जैसा नहीं है इसमें शरीर शांत होता जाता है और मन से ईश्वर का सुमिरन किया जाता है। साधक स्वंय को परम सत्ता के नजदीक पाने लगता है।
भजन और मनन के बाद आत्मबोध आता है। व्यक्ति स्वंय से सवाल पूछता है। आत्मबोध से ही तृष्णा और लोभ शांत हो जाते हैं। सांसारिक जीवन के रहते भजन भाव और आत्म चिंतन के लिए समय निकलना चाहिए। श्रम किये बगैर तो परिवार चलता हैं। लेकिन श्रम, विश्राम और सामाजिक रिश्ते नातों के बाद भी कुछ समय हमें ईश्वर के भक्ति भाव के लिए निकलना चाहिए। श्री राधे, श्री कृष्ण।
श्री विष्णु जी : विष् धातु से व्युत्पन्न विष्णु पद का शाब्दिक अर्थ ‘व्यापक, गतिशील, क्रियाशील अथवा उद्यम-शील’ होता है। श्री विष्णु पार्थिव लोकों का निर्माण और परम विस्तृत अन्तरिक्ष आदि लोकों का प्रस्थापन करने वाले देव हैं। श्री विष्णु जी को इस श्रष्टि का निर्णायक और सर्वोच्च शक्ति माना जाता है जिसका वर्णन वेदों से प्राप्त होता है। पुराणों के अनुसार श्री विष्णु ही निर्णायक शक्ति हैं। धार्मिक ग्रंथों में त्रिमूर्ति का उल्लेख मिलता है जिनमे एक भगवान् स्वंय श्री विष्णु और दो श्री शिव और श्री ब्रह्मा जी हैं, इन्हे ही त्रिदेव कहा जाता है। वस्तुतः श्री विष्णु, श्री शिव और श्री ब्रह्मा जी एक ही हैं।
जहाँ श्री ब्रह्मा जी को श्रष्टि का रचियता माना जाता है वही श्री शिव ऐसी शक्ति हैं जो संहारक शक्ति भी माने जाते हैं। समस्त श्रष्टि के संहारक और पालन हार हैं श्री विष्णु भगवान्। श्री विष्णु जी न्याय को प्रशय देते हैं और अन्याय को समाप्त करते हैं और सबका पालन करते हैं। पुराणों में वर्णित है की श्री विष्णु जी की पत्नी है श्री लक्ष्मी हैं जो समस्त सम्पन्नता और धन्य धान्य की प्रदाता शक्ति हैं। श्री विष्णु जी के पुत्र हैं श्री कामदेव जिन्हे प्रेम का देवता माना जाता है। श्री शिव ने ही कामदेव को अपने तीसरे नेत्र से भस्म किया था। भगवान् श्री विष्णु और माता लक्ष्मी का निवास क्षीर सागर में माना जाता है। भगवन श्री विष्णु जी एक चार हाथ हैं जिनमे एक हाथ में संख, दूसरे हाथ में पुष्प तीसरे हाथ में गदा और चौथे हाथ में सुदर्शन चक्र है। श्री विष्णु जो आभूषण और जो आयुध ग्रहण करते हैं उनका अपना महत्त्व है। श्री विष्णु जी के द्वारा ग्रहण किये जाने वाले आभूषणों का वर्णन निम्न प्रकार से हैं।
श्री विष्णु जी के द्वारा श्रीवत्स धारण किया जाता है जिसका अर्थ प्रधान या मूल प्रकृति के प्रतीक से लिया जाता है। कौस्तुभ मणि = इस मणि का अर्थ जगत् के निर्लेप, निर्गुण तथा निर्मल क्षेत्रज्ञ स्वरूप का प्रतीक के रूप में लिया जाता है। इनके आलावा गदा से अभिप्राय बुद्धि, संख का पचमहाभूत से, शारंग इन्द्रियों को उत्पन्न करने वाला, सुदर्शन चक्र आसुरी शक्तियों का विनाश करने वाला और खडग ज्ञान का प्रतीक के रूप में लिया जाता है।
जब जब भी इस श्रष्टि पर कोई संकट और आसुरी शक्तियों का बोलबाला बढ़ जाता है तब श्री हरी स्वंय किसी रूप में प्रकट होकर पृथ्वी को संकट उबारते हैं। भगवान् श्री हरी के दशावतार का वर्णन प्राप्त होता है।
श्री विष्णु जी के अवतार : जब जब धरती पर पाप बढ़ता है तब तब श्री विष्णु जी अवतार लेकर प्रकट होते हैं और आसुरी शक्तियों का विनाश करते हैं। श्रीमद भागवत गीता में उल्लेख मिलता है की
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥जब जब इस धरती पर धर्म की हानि होती है तब मैं (श्री विष्णु) इस धरती पर जन्म लेता हूँ और आसुरी शक्तियों का अंत का अंत करके धर्म की स्थापना करता हूँ। श्री विष्णु जी के अवतार हैं -मत्स्य अवतार, कच्छप अवतार, नृसिंह भगवान, वामन अवतार, परशुराम, श्रीराम, श्री कृष्ण, भगवान बुद्ध, नरसिंहावतार, कूर्मावतार, कल्कि अवतार।
आरती के दौरान भजन गाने का भी अपना महत्त्व है। आरती की जोत लेने का भी नियम है। आरती की थाली को गोल ॐ के आकार में घुमाना शुभकर माना जाता है। आरती पूर्ण होने के बाद दोनों हाथों से आरती की लौ को लेकर आखों और माथे के ऊपर लगाना लाभकारी माना जाता है। शास्त्रों में उल्लेख है की आरती में शामिल होने मात्र से लाभ प्राप्त होता है।
आरती के साथ संगीत वाद्य यंत्रो का भी उपयोग किया जा सकता है। जिस देव की पूजा करनी हो उससे सबंधित भजन को ऊँचे स्वर में गाना चाहिए ऐसा करने से आस पास का वातावरण सुद्ध होता है और चैतैन्य शक्ति का प्रवाह होता है। आरती करते समय अराध्य को मन में सुमिरन करना चाहिए और सुद्ध भावना से अपने इष्ट को याद करें। आरती को पूर्व निश्चित राग में गाना चाहिए। संगीतमय आरती सभी सुनने वाले और जातक में मानसिक स्थिरता और प्रशन्नता प्रदान करती है।
विष्णुधर्मोत्तर पुराण में आरती के महत्त्व के बारे में उल्लेख है की जिस प्रकार दीप-ज्योति नित्य ऊध्र्व गति से प्रकाशमान रहती है, उसी प्रकार दीपदान यानी आरती ग्रहण करने वाले जातक आध्यात्मिक दृष्टि से उच्च स्तर को प्राप्त करता है।
यथैवोध्र्वगतिर्नित्यं राजन: दीपशिखाशुभा। दीपदातुस्तथैवोध्र्वगतिर्भवति शोभना।।
स्कन्दपुराण में वर्णित किया गया है की
मंत्रहीन क्रियाहीन यत् कृतं पूजनं हरे।
सर्व सम्पूर्णता मेति कृतं नीराजने शिवे ।।
श्लोक का अर्थ है की आरती करने से पूजा पाठ और मन्त्र जाप में पूर्णता प्राप्त होती है।
आरती करते समय ध्यान रखना चाहिए की आरती के समय शरीर स्वच्छ हो, स्नान करके आरती की जानी चाहिए। आरती के समय पवित्र चित्त से एकाग्र होकर आरती बोलनी चाहिए। आरती स्पष्ट बोली या गानी चाहिए। शंख, घंटे घड़ियाल और ढोल का प्रयोग करना चाहिए। आरती बिना मन्त्र और भजन के भी स्वतंत्र रूप से की जा सकती है। घी से आरती करते समय घी पंचामृत होना चाहिए।
भगवान की भक्ति क्यों की जानी चाहिए : ईश्वर की भक्ति और भजन हम स्वंय की आध्यात्मिक और मानसिक उन्नति के लिए करते हैं। इसमें ईश्वर को कोई लाभ नहीं होता है। ईश्वर की भक्ति करने से ऐसा नहीं है की सीधे सीधे कोई लाभ होता हो जैसे कोई गड़ा धन मिल जाएगा, लॉटरी लग जाएगी या कोई अन्य लाभ हो जाएगा। ईश्वर की भक्ति से मानसिक ऊर्जा का संचार होता है और सकारात्मक विचारों का प्रवाह होता है। सकारात्मक विचार्रों से परिपूर्ण व्यक्ति बड़ी से बड़ी बाधाओं का हल निकाल सकता है। स्वंय पर विश्वास बढ़ता है।
ईश्वर की भक्ति से अहंकार का नाश होता है और उसके आचरण में शुद्धता आती है। जीव मात्र के लिए दया भाव विकसित होता है। चित्त निर्मल होता है और आत्म विश्वास बढ़ता है। जीवन में संतुष्टि का भाव पैदा होता है और मानसिक स्थिरता प्राप्त होती है। भजन और ईश्वर की स्तुति करने वाला व्यक्ति संतोषी प्रवति का हो जाता है। उसे आवश्यकता से अधिक भौतिक वस्तुओं की आवश्यकता महसूस नहीं होती है।
ईश्वर के प्रति समर्पण भाव होना हमारा ईश्वर के प्रति समर्पण भाव दिखता है। आज हमें जो भी प्राप्त है वोभगवान् के द्वारा ही दिया गया है, वो दाता है कोई माने या ना माने। पूरी श्रष्टि का जनक है भगवान् और यदि हम उसके प्रति समर्पण भाव दिखाते हैं तो हमें हमारी लघुता का बोध होता है। अहंकार के नष्ट होने पर जीव मात्र के लिए दया भाव विकसित होता है।
भजन प्रथम चरण है, इसके बाद ही चिंतन और मनन शुरू होता है। व्यक्ति स्वंय चिंतन करता है की वो कहाँ से आया है, कहाँ को जाना है। उसके जीवन का उद्देश्य क्या है। यदि यह संसार उसका घर नहीं है तो उसका ठिकाना है कहा, इन प्रश्नों के उत्तर ढूढ़ने को व्यक्ति प्रेरित होता है लेकिन ये तभी संभव है जब व्यक्ति ईश्वर के प्रति समर्पण भाव रखे और उसकी प्रार्थना करे। शरीर और मन स्वंय ही शिथिल पड़ने लग जाते हैं। एक स्थान पर चित्त लग जाता है, चंचलता समाप्त हो जाती है। मस्तिष्क का उद्वेलन शांत होता जाता है। ईश्वर में ध्यान लगना शुरू हो जाता है और मन एकाग्र हो जाता है। यह सोने जैसा नहीं है इसमें शरीर शांत होता जाता है और मन से ईश्वर का सुमिरन किया जाता है। साधक स्वंय को परम सत्ता के नजदीक पाने लगता है।
भजन और मनन के बाद आत्मबोध आता है। व्यक्ति स्वंय से सवाल पूछता है। आत्मबोध से ही तृष्णा और लोभ शांत हो जाते हैं। सांसारिक जीवन के रहते भजन भाव और आत्म चिंतन के लिए समय निकलना चाहिए। श्रम किये बगैर तो परिवार चलता हैं। लेकिन श्रम, विश्राम और सामाजिक रिश्ते नातों के बाद भी कुछ समय हमें ईश्वर के भक्ति भाव के लिए निकलना चाहिए। श्री राधे, श्री कृष्ण।
श्री विष्णु जी : विष् धातु से व्युत्पन्न विष्णु पद का शाब्दिक अर्थ ‘व्यापक, गतिशील, क्रियाशील अथवा उद्यम-शील’ होता है। श्री विष्णु पार्थिव लोकों का निर्माण और परम विस्तृत अन्तरिक्ष आदि लोकों का प्रस्थापन करने वाले देव हैं। श्री विष्णु जी को इस श्रष्टि का निर्णायक और सर्वोच्च शक्ति माना जाता है जिसका वर्णन वेदों से प्राप्त होता है। पुराणों के अनुसार श्री विष्णु ही निर्णायक शक्ति हैं। धार्मिक ग्रंथों में त्रिमूर्ति का उल्लेख मिलता है जिनमे एक भगवान् स्वंय श्री विष्णु और दो श्री शिव और श्री ब्रह्मा जी हैं, इन्हे ही त्रिदेव कहा जाता है। वस्तुतः श्री विष्णु, श्री शिव और श्री ब्रह्मा जी एक ही हैं।
जहाँ श्री ब्रह्मा जी को श्रष्टि का रचियता माना जाता है वही श्री शिव ऐसी शक्ति हैं जो संहारक शक्ति भी माने जाते हैं। समस्त श्रष्टि के संहारक और पालन हार हैं श्री विष्णु भगवान्। श्री विष्णु जी न्याय को प्रशय देते हैं और अन्याय को समाप्त करते हैं और सबका पालन करते हैं। पुराणों में वर्णित है की श्री विष्णु जी की पत्नी है श्री लक्ष्मी हैं जो समस्त सम्पन्नता और धन्य धान्य की प्रदाता शक्ति हैं। श्री विष्णु जी के पुत्र हैं श्री कामदेव जिन्हे प्रेम का देवता माना जाता है। श्री शिव ने ही कामदेव को अपने तीसरे नेत्र से भस्म किया था। भगवान् श्री विष्णु और माता लक्ष्मी का निवास क्षीर सागर में माना जाता है। भगवन श्री विष्णु जी एक चार हाथ हैं जिनमे एक हाथ में संख, दूसरे हाथ में पुष्प तीसरे हाथ में गदा और चौथे हाथ में सुदर्शन चक्र है। श्री विष्णु जो आभूषण और जो आयुध ग्रहण करते हैं उनका अपना महत्त्व है। श्री विष्णु जी के द्वारा ग्रहण किये जाने वाले आभूषणों का वर्णन निम्न प्रकार से हैं।
श्री विष्णु जी के द्वारा श्रीवत्स धारण किया जाता है जिसका अर्थ प्रधान या मूल प्रकृति के प्रतीक से लिया जाता है। कौस्तुभ मणि = इस मणि का अर्थ जगत् के निर्लेप, निर्गुण तथा निर्मल क्षेत्रज्ञ स्वरूप का प्रतीक के रूप में लिया जाता है। इनके आलावा गदा से अभिप्राय बुद्धि, संख का पचमहाभूत से, शारंग इन्द्रियों को उत्पन्न करने वाला, सुदर्शन चक्र आसुरी शक्तियों का विनाश करने वाला और खडग ज्ञान का प्रतीक के रूप में लिया जाता है।
जब जब भी इस श्रष्टि पर कोई संकट और आसुरी शक्तियों का बोलबाला बढ़ जाता है तब श्री हरी स्वंय किसी रूप में प्रकट होकर पृथ्वी को संकट उबारते हैं। भगवान् श्री हरी के दशावतार का वर्णन प्राप्त होता है।
श्री विष्णु जी के अवतार : जब जब धरती पर पाप बढ़ता है तब तब श्री विष्णु जी अवतार लेकर प्रकट होते हैं और आसुरी शक्तियों का विनाश करते हैं। श्रीमद भागवत गीता में उल्लेख मिलता है की
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥जब जब इस धरती पर धर्म की हानि होती है तब मैं (श्री विष्णु) इस धरती पर जन्म लेता हूँ और आसुरी शक्तियों का अंत का अंत करके धर्म की स्थापना करता हूँ। श्री विष्णु जी के अवतार हैं -मत्स्य अवतार, कच्छप अवतार, नृसिंह भगवान, वामन अवतार, परशुराम, श्रीराम, श्री कृष्ण, भगवान बुद्ध, नरसिंहावतार, कूर्मावतार, कल्कि अवतार।